圓融法師 ( 福嚴佛學院講師) 講《法華經》

《法華經》之要義,印順導師指出:「開權顯實」與「開迹顯本」是《法華經》的兩大宗要。羅什所譯《妙法蓮華經》〈1序品〉至〈14安樂行品〉是「開權顯實」,說明三乘是方便,一乘才是究竟真實;〈15從地踴出品〉至〈28普賢菩薩勸發品〉是「開迹顯本」,說明示迹世間度眾生的應化身是方便,成佛以來甚大久遠,壽命無量、常住不滅的法身才是真實。

圓融法師( 福嚴佛學院講師) 講《妙法蓮華經》是以厚觀法師前院長所編的〈法華經講義〉為上課本。3月10日於中佛青會址開講,以後每月第2、4周的星期三上午9:30~11:30上課。3月10日是第一次上課,圓融法師以導師所科的科判表進入,讓大家清楚明白《妙法蓮華經》的主要架構。導師是以中觀的角度解釋法華經,但也不離天台宗的思想。

甲一是序說,甲二是正宗,甲三是結(流通)

〈序品〉─ 分品類即是等於分段落,使讀經者易於明了。即是序法會之因緣,一個法會必須因緣和合才能成辦,這是敘述法會的緣起。

甲二是正宗,包含

乙一〈宣說佛慧開權顯實說一乘〉(開權是方便)(顯真實)。〈依佛的智慧對聲聞眾開示望迴入大乘〉。

丙一「序品第一」

丙二正說

丁一稱嘆深法以動執生疑「方便品第二」

丁二廣明開會以斷疑生信(以三周說法)

戊一 法說周  是對上根者如舍利佛說

戊二 譬喻周  是對中根者

戊三 因緣周  是對下根者

乙二〈弘讚法華巧顯本迹明法身〉(開迹顯本)(本是法身、迹是化身)

因為時間關係課程在此打住,下次再連續,對《妙法蓮華經》有興趣的佛友請來中佛青上課。每月第2、4周的星期三上午9:30~11:30上課。

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本基金會執行長謝水庸老師講解《六祖壇經》

3月7日佛青假日佛學院開課,上午《寶積經講記》主講法師 圓波法師
因無法北上而請假,故由本佛教青年文教基金會執行長謝水庸老師講
南宗頓教最上大乘摩訶般若波羅蜜經
六祖慧能大師於韶州大梵寺施法壇經一卷
兼受無相戒 弘法弟子法海集記
謝老師幫我們學員整理出一份壇經的重點講義且幫助我們講解,讓我們能更清楚明白 《六祖壇經》。節錄講義幾段話如下:
○ 善知識!定慧猶如何等?如燈光,有燈即有光,無燈即無光。燈是光之體,光是燈之用,名即有二,體無兩般。此定慧法,亦復如是。
○ 善知識!法無頓漸,人有利鈍。迷即漸勸,悟人頓修。識自本心,見自本性。悟即元無差別,不悟即長劫輪迴。
○ 善知識!外離一切相,是無相。但能離相,性體清淨,是以無相為體。
○ 無者無何事?念者何物?無者,離二相諸塵勞。真如是念之體,念是真如之用。性起念,雖即見聞覺知,不染萬境而常自在。『維摩經』云:外能善分別諸法相,內於第一義而不動。
講得很精彩而時間太短了,12點多因怕擔誤大家吃飯時間就此結束講解。下次佛青假日佛學院的上課時間是4月18日,請不要忘記喔!
謝老師講解(六祖壇經)的錄音檔如下連結,敬請一起恭聽:
◆六祖壇經導讀-精彩音檔下載

宏印法師講演集

甘露法語
佛教傳佈的流變                                         宏印法師
早期的佛教,和中期、後期的佛教,有哪些不同?
第二篇文章叫做「人間佛教序言」,印順導師曾經寫一本書──「遊心法海六十年」,其中提到印順導師出家六十年的修學歷程,他說在佛法上對他影響最深的只有兩個人,第一個是太虛大師,第二個是法尊法師。太虛大師給予印順導師 哪一類的影響呢?就是人生佛教的觀念。台灣的「人間佛教」在大陸稱「人生佛教」,首開其風的 人就 是太虛大師。太虛大師為什麼要提倡人生佛教呢?他說,中國佛教走入「鬼本」的佛教,不是人本,是以鬼為本,流為鬼神教。
丁福保居士提倡學佛先要相信有鬼,認為這是學佛的起點。難道對佛法的正知正見與研究信心的產生,是要先信有鬼神嗎?其實不然,因為輪迴跟鬼的觀念,是天神教的境界而已,不須要佛陀出現人間,才能知道這 種 觀念。有鬼、有神就是鬼神教。天神教 都 能知道有這境界,成佛難道是開悟這些境界嗎?當然不是!但是一般民間大眾容易有這種觀念。
另外有一種就是山林佛教。從南宋之後的中國佛教,傾向於自了漢的自修自度的生活,充滿山林佛教那種隱逸清修的色彩,這是由於受到了老莊思想的影響,但比較受中國一般民眾的接受與推崇,太虛大師認為,要把這種風氣糾正過來。
印順導師將太虛大師的觀點整理出來,闡明傳統的佛教,並不是流於鬼本的、山林的、天神教的。天神教就太虛大師的看法是密教的。密宗從印度到西藏,以太虛大師的觀點來看,他認為完全是為適應一神教或多神教的民族文化背景的根機,所開展出來的方便法門。
「佛在人間」這本書每篇文章內容都非常好,而以我的觀點來看,我認為第三篇最好,第三篇的名稱「從依機設教來說明人間佛教」。早期的佛教,釋迦牟尼佛在中間,比丘、比丘尼在兩旁,釋迦佛是現出家相,到了中期的大乘佛教,變成釋迦佛現在家相,兩旁是文殊菩薩、普賢菩薩。佛滅後五、六百年,大乘興起,那時佛教領導中心的形象就是這樣。到了後期的密教,中間變成本尊,而這個本
尊不只是大日如來,有時候夜叉也是本尊。憤怒相都當作觀想的本尊,羅剎、夜叉都變成他的眷屬。大日如來做本尊,以我的研究,應該還是一神教的階段。連夜叉、羅剎也都是本尊時,就是婆羅門天神信仰的時期。
現在學密的人很多,究竟密宗現在學密的人很多,究竟密宗能不能學?能不能學?當然能學!問題是,如果知見不正、理當然能學!問題是,如果知見不正、理路不清,光是迷那些事相,實在副作用太多了。這是依機設教。路不清,光是迷那些事相,實在副作用太多了。這是依機設教。
(待續)(出自中佛青第25期雜誌)

學佛三要 (印順導師著作)

甘露法語
學佛三要/印順導師
四  慧之觀境
三乘共慧
從上面的敘述,我們可以知道,慧是以分別、抉擇、尋伺等為性的,那麼它所分別、抉擇的對象──所觀境,是些什麼呢?佛曾經說:「若於一法不遍知 、不作證,即不得解脫」(《阿含經》)。修學佛法,目的在求解脫,解脫是三乘聖者所共的:而要達到這一目的,必須以甚深智慧,遍一切諸法而通達它。換言之,慧的所觀境 ,即是一切法,於一切法的空無我性,能夠通達,究竟悟入。所以佛法最極重視的出世慧,其特質是在一一法上,證見普遍法性。

在慧學中,依行者的根機,可分為二:一、小乘慧──大乘兼有,故又稱三乘共慧;二、大乘慧──唯菩薩所特有,不共二 乘 ,或稱大乘不共慧。這三乘共慧與大乘不共慧的差別,即是所觀境的不同。二乘學者的觀境,可說只是「 近取諸身」,即直接依自我身心作觀。菩薩行者,不但觀察自我身心,而且對於身心以外的塵塵剎剎、無盡世界,一切事事物物,無不遍觀。

經中每說,知四諦即是聲聞慧。
四諦的內容:苦是有情身心上的生老病死 等缺陷。集是造成身心無邊痛苦的因緣,也即是招致生死苦果的力量。滅是離去煩惱業因,不起生死苦果的寂 滅性。道即導致有情從雜染煩惱、重重痛苦、生死深淵中,轉向清淨解脫、寂靜涅槃的路徑。這四諦法門,可謂是沈淪與超出的二重因果觀,其重點在於有情的身心。
知四諦,就是知有情生死與解脫的因果,並非離卻有情身心,而去審察天文或地理。以四諦為觀境的觀慧,又可分為二方面:一是對四諦事相的了知 ,即法住智 。一 是對四諦理性的悟證, 即涅槃智。事相與理性的諦觀,法住智與涅槃智的證得,為三乘共慧應有的內容。佛經中,除四諦之外,又說到緣起 。約生命的起滅現象,緣起分十二支,從無明緣行乃至生緣老死,是流轉門,是四諦中的苦集二諦。從無明滅到老死滅,是還滅門,是四諦中的滅道二諦。四諦與十二緣起,說明的方式雖有不同,而所說意義則無多大差別。二乘人發厭離心,求了生死、證涅槃,便是依此四諦或十二緣起的觀門去修學。所以在小乘教典裡,都特別偏重這點。如《成實論》,即依四諦次第開章;南方傳來的 《 解脫道論 》,說到慧學,也先 以了知五蘊、十二處、十八界、生死果報,種種世間事相 入手,然後談到悟證無常無我之寂滅法性。

聲聞者的觀慧,雖然偏狹了一些,但他的基本原則,首先著重世出世間一切因果事相的觀察,因為若對因果事相不能明了與信解,即不能悟證無生法性。所以阿毘曇學,每從蘊、處、界說起,或從色、心、心所、心不相應行、無為法說起;都是極顯明地開示了一一諸法的自相、共相、體性、作用、因、緣、果、報,以及相應、不相應,成就、不成就等。《法華經法華經》的「如是性、如是相》的「如是性、如是相……如是報、如是本末究竟等」,也就是這些。雖如是報、如是本末究竟等」,也就是這些。雖說說唯佛與佛乃能盡知,但在聲聞行者,也絕不是一無所知的──不過知而不盡罷了。對唯佛與佛乃能盡知,但在聲聞行者,也絕不是一無所知的──不過知而不盡罷了。對於事相的闡述,論典於事相的闡述,論典最為詳盡。古來有將經、律、論三藏教典,配合戒、定、慧三增上學的,論藏即被視為特重慧學。根據各種論典的說明,慧學的所明事相,大抵先是:知因果,知善惡,知有前生後世,知有沉淪生死的凡夫,知有超出三界的聖者…………等等。信解得這些,才算具備世間正見(世俗慧),也就是修習慧學的初步基礎。這自然還不能了生死,要解脫生死,必須更進一步,知道生死乃由煩惱而來,煩惱的根本在無明;無明即是對於諸法實相的不如實知,因不如實知而起種種執著,並由執著引致一切不合正理的錯誤行為。這無明為本的妄執,主要是無常執常,無我執我,不淨執淨,無樂執樂。眾生有了這顛倒妄執,即起種種非法行為,造下無邊惡業,而感受生死苦果。因此,慧學的另一方面,是三法印的契悟。三法印即諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜;在一切世間有為法中,如實體證到念念生滅的無常性,眾緣和合的無我性,又能了達一切虛妄世間有為法中,如實體證到念念生滅的無常性,眾緣和合的無我性,又能了達一切虛妄不起是寂滅性。徹底悟入三法印,就是證得清淨解脫的涅槃。我們之所以滯留世間,顛不起是寂滅性。徹底悟入三法印,就是證得清淨解脫的涅槃。我們之所以滯留世間,顛倒生死,其根源就在不能如實證信三法印。關於這,北方有部學派,有廣泛的論述和嚴密的組織。有部雖廣說法相,但真正的證悟,是觀四諦、十六行相,而得以次第悟入。不過在各學派中,修證的方法,有頓悟與漸悟的兩大主張。如上所說,逐次修證十六行觀,是漸悟;若是頓悟,則不分等次,經無常苦空無我等觀慧,而悟入觀,是漸悟;若是頓悟,則不分等次,經無常苦空無我等觀慧,而悟入寂滅,即是證入寂滅甚深法性。

總之,三乘共慧的要義,一方面是諦觀一切因果事相,另方面是證悟無常無我寂滅空性。經中說:「諸行無常,是生滅法,生滅滅已,寂滅為樂」。從觀察到諸行無常,進而體悟寂滅不起的如實性。中國禪宗,把「寂滅為樂」一句,改成「寂滅現前」。在修持的過程中,也先觀見心法的剎那生滅,進而悟入如如無起無滅的寂滅性,兩者意義極為相近。

大乘不共慧
如果說三乘共慧的觀境是近取諸身,那麼大乘不共慧的觀境,則是遍於一切無盡法界了。雖然遍觀一切,而主要還是著重自我心身。在大乘經中,往往從自我身心的觀察,推擴到外界的無邊有情,無邊剎土,萬事萬物。這種觀境,如《般若經》歷法明空所表現的意義,較之二乘當然廣大多了。菩薩的悟證法性,也要比聲聞徹底。二乘的四諦,是有量觀境,大乘的盡諸法界,是無量觀境,所以大乘能夠究盡佛道,遍覺一切,而小乘只有但證偏真。唯識家說:聲聞出離心切,急求自我解脫,故直從自己身心,觀察苦空無我而了生死;而大乘菩薩慈悲心重,處處以救度眾生為前提,故其觀慧,不能侷限於一己之身,而必須遍一切法轉,以一切法為所觀境。大乘經論,因觀點不同,所揭示的,或重此,或重彼,對於觀慧的說明,不免有詳略之分。不過綜合各大乘教典,事理真俗的二方面,仍然是普遍存在的。在觀察事相方面,從因果、善惡、凡聖、前後事理真俗的二方面,仍然是普遍存在的。在觀察事相方面,從因果、善惡、凡聖、前後世等基本觀念,更擴大至大乘聖者的身心,無量數的莊嚴佛土,都為觀慧所應見。學佛者最初的如何發心修行,如何精進學習,層層轉進,以及需要若干時劫,才算功行圓滿,者最初的如何發心修行,如何精進學習,層層轉進,以及需要若干時劫,才算功行圓滿,究竟成佛。這種種修學過程的經歷情況,即菩薩廣大因行的說明,是大乘教典很重要的一部分。另外一部分,是對佛陀果德的顯示;佛有無量無邊不可思議功德,如現種種身,說種種法,以及佛的究竟身相,究竟國土,如何圓滿莊嚴。菩薩的殊勝因行,與佛陀的究竟果德,為大乘經論的主要內容,也是大乘觀慧的甚深境界。初學菩薩行,對這只能仰信,只能以此為當前目標,而發諸身行,希求取證。真正的智慧現前,即是證悟法性,成就佛果。而這究竟理性的體證,著重一切法空性。這與小乘慧有兩點不同:第一、聲聞的證悟法性,是由無常,而無我,而寂滅,依三法印次第悟入;大乘觀慧,則直入諸是由無常,而無我,而寂滅,依三法印次第悟入;大乘觀慧,則直入諸法空寂門,同時,大乘本著這一究極理性,說明一切,開展一切,與無常為門的二乘觀境,顯然是不同的。經說苦等不可得,即是約此究竟法性而說。大乘教典依據所證觀境,安立了種種名字,如法性、真如、無我、空性、實際、不生滅性、如來藏等,有些經總集起來:「一切法無自性空,不生不滅,本來寂靜,自性涅槃」;或說一切眾生本具法性,是常是恆,是真是實。《中觀論》說一切法畢竟空,自性不可得,也即是闡示此一意義。第二、聲聞者重於自我身心的觀察,對外境似不大注意,只要證知身心無我無所,就可得到解脫。大乘則不然,龍樹所開示的中觀修道次第,最後雖仍以觀察無我無我所而得解脫,但在前些階段,菩薩卻要廣觀一切法空。又如唯識學者,以眾生執著外境的實有性,為錯誤根本──遍計所執自性,所以它的唯識觀,雖以體悟平等空性的圓成實為究竟,但未證入此究竟唯識性之前,總是先觀察離心的一切諸法,空無自性,唯識所現;由於心外無境,引入境空心寂的境地。大乘不共慧,約事相方面,除生死世間的因緣果報、身心現象,還有菩薩行為、佛果功德等等,都是它的觀境。以此世俗觀慧的信解,再加以法無我性──法空性的勝義觀慧。依聞思修的不斷修習轉進,最後乃可證入諸法空性──真勝義諦。修學大乘慧,貴在能夠就事即理,從俗入真,不使事理脫節,真俗障礙,所以究竟圓滿的大乘觀慧,必達理事圓融、真實平等無礙的最高境界。然在初學者,即不能如此,因為圓融無礙,不是眾生的、初學的心境。印度諸大聖者所開導的修道次第,絕無一入門即觀事事無礙、法法圓融的,而是道次第,絕無一入門即觀事事無礙、法法圓融的,而是由信解因果緣起,菩薩行願、佛果功德下手,然後由事入理、從俗證真,體悟諸法空性,離諸戲論,畢竟寂滅。此後乃能即理融事,從真出俗,漸達理性與事相,真諦與俗諦的統一。無著喻這修證過程,如金剛杵,首尾粗大而中間狹小。最初發心修學,觀境廣大,法門無量;及至將悟證時,唯一真如,無絲毫自性相可得,所謂「無二寂靜之門」;「唯此一門」。這一階段,離一切相,道極狹隘;要透過此門,真實獲證徹悟空性,才又起方便──後得智,廣觀無邊境相,起種種行。漸入漸深,到達即事即理,即俗即真,圓融無礙之佛境。中國一分教學,直下觀於圓融無礙之境,與印度諸聖所說,多少差別。而禪宗的修持,簡要直入,與印度諸聖所說,多少差別。而禪宗的修持,簡要直入,於實際身心受用,也比較得益要多些。在印度,無論中觀或唯識,皆以離相的空性為證悟的要點,然後才日見廣大,趣向佛果。
(節錄自正聞出版社之《學佛三要》2012年修定版P.174–181)(出自中佛青第25期雜誌)